Hiện tượng truyền tải tâm linh

Huyền bí hay Khoa học?

 

Lời người viết: Sau khi đọc bài viết “Hiện tượng truyền tải – Dowloads”, một người bạn trẻ có “phê” phần kết luận của bài viết :” Hiện tượng truyền tải tâm linh không phải là một hiện tượng huyền bí, mà là biểu hiện tự nhiên của tiến trình tiến hóa ý thức một khi con người học cách lắng nghe thay vì tranh cãi, cảm nhận thay vì chiếm hữu, hợp nhất thay vì phân chia.” Vì vậy, giải thích ngắn gọn dưới đây nhằm góp ý thêm cho … câu chuyện tâm kinh phức tạp và đòi hỏi người đọc với một tâm thức mở.

***

 

Trong bài viết trước, ở phần thảo luận về hiện tượng spiritual downloads, người viết có kết luận:"Hiện tượng truyền tải tâm linh không phải là một hiện tượng huyền bí, mà là biểu hiện tự nhiên của tiến trình tiến hóa ý thức một khi con người học cách lắng nghe thay vì tranh cãi, cảm nhận thay vì chiếm hữu, hợp nhất thay vì phân chia."

Điều nầy có thực sự là đúng không?

Có thể trong một chừng mực nào đó hiện tượng trên cũng là một hiện tượng huyền bi trong giải thích khoa học?

Hiện tượng "spiritual downloads" (hay còn gọi là truyền tải tâm linh) thực sự là một khái niệm khá khó định nghĩa rõ ràng, bởi nó kết hợp yếu tố tâm linh và cảm nhận trực giác. Tuy nhiên, khi đề cập đến ý tưởng rằng đó là "biểu hiện tự nhiên của tiến trình tiến hóa ý thức", nghĩa là muốn nhấn mạnh một khía cạnh rằng sự "truyền tải" này có thể là kết quả của sự thay đổi trong cách con người tiếp nhận và hiểu thế giới, thông qua sự nâng cao khả năng tự nhận thức và cảm nhận sâu sắc hơn về bản thân và vũ trụ.

Còn nếu nhìn dưới góc độ khoa học, có thể đúng khi cho rằng trong một số trường hợp, hiện tượng này có thể có yếu tố huyền bí hoặc siêu nhiên, và việc giải thích theo hướng khoa học có thể không hoàn toàn lý giải được mọi khía cạnh của nó. Ví dụ, trong tâm lý học, sự "truyền tải” này có thể là sự kết hợp giữa trạng thái tâm trí siêu tập trung (chẳng hạn như trong thiền hoặc các trạng thái nhập định) và việc "mở rộng" nhận thức, giúp con người cảm nhận hoặc tiếp nhận thông tin từ những nguồn bên ngoài bản thân mà khoa học hiện nay chưa giải thích rõ ràng.

Cũng có thể hiểu khái niệm "truyền tải tâm linh" được hiểu rộng hơn, là một trải nghiệm thần bí, nhưng các nhà khoa học và nhà tâm lý học cũng đã khám phá ra những yếu tố tiềm ẩn trong đó bằng cách sử dụng các  sinh học và nhận thức. Thay vì hoàn toàn mang tính thần bí hay khoa học thuần túy, hiện tượng này có thể được xem là sự giao thoa giữa trải nghiệm chủ quan và phần hành thần kinh (subjective experience and neurological function). 

Diễn giải thần bí: Theo quan điểm thần bí, chuyển tải tâm linh là những trải nghiệm trực tiếp năng lượng hoặc siêu việt, cung cấp kiến ​​thức hoặc hiểu biết trực tiếp, không qua trung gian.

Các đặc điểm chính của quan điểm này bao gồm:

• Nguồn thông tin: Kiến thức được cho là đến từ một nguồn vượt ra ngoài ý thức, thường được gọi là "quyền năng cao hơn", "ý thức tập thể" hoặc chính vũ trụ.

• Những tia sáng trực giác: Nhiều người mô tả quá trình này là một luồng thông tin, sự sáng tỏ hoặc hiểu biết đột ngột, tự phát, vượt qua quá trình học tập thông thường hoặc xử lý logic.

• Siêu việt: Trải nghiệm này thường bao gồm cảm giác kết nối hoặc hợp nhất với vũ trụ và có thể dẫn đến sự chuyển đổi cá nhân sâu sắc và sự bình yên trong cảm xúc.

Về phần huyền bí, nhiều người tin rằng hiện tượng này có thể liên quan đến những trạng thái ý thức cao hơn, những kết nối vô hình với vũ trụ hoặc với các “tương tác vô hình” vượt ngoài hiểu biết thông thường. Dù vậy, khi chúng ta tìm cách hiểu nó qua lăng kính khoa học, sẽ có những yếu tố có thể giải thích qua các nghiên cứu về thần kinh học, tâm lý học, hay thậm chí là những lý thuyết về "ý thức toàn cầu" (global consciousness).

Tóm lại, hiện tượng spiritual downloads có thể vừa có yếu tố huyền bí, vừa có thể được giải thích theo tiến trình phát triển ý thức, tùy thuộc vào cách chúng ta nhìn nhận và tiếp cận vấn đề này.

Cung cách chúng ta hiểu về hiện tượng "truyền tải tâm linh" phụ thuộc rất nhiều vào lăng kính nhận thức mà ta sử dụng:

Nếu bạn nhìn nó theo góc nhìn huyền bí (mystical): Hiện tượng downloads có thể được xem là một sự tiếp nhận tri thức từ các cõi vô hình, như từ linh hồn, các thực thể tâm linh, vũ trụ, Thượng Đế, hay nguồn năng lượng tối cao nào đó. Những ai theo con đường tâm linh hoặc thần bí thường mô tả cảm giác này như một sự "mở kênh" (channeling) hoặc "được ban thông điệp" từ một nguồn thông tin vượt ngoài cá nhân. Thí dụ:

-        Nhà huyền bí học (mystic) nhận "thông điệp" trong trạng thái thiền sâu.

-        Người nghệ sĩ sáng tác một bản nhạc mà họ cảm thấy "không đến từ bản thân mình", như thể có một nguồn cảm hứng bên ngoài "tải" vào họ trong một “phút xuất thần”.

Nếu bạn nhìn nó theo góc nhìn khoa học – tâm lý – nhận thức: Hiện tượng này có thể được lý giải là kết quả của:

-        Hoạt động của tiềm thức do não bộ tiếp nhận, tổng hợp và biểu hiện tin tức đã được lưu trữ nhưng chưa ý thức được cho đến khi xuất hiện trong trạng thái thư giãn hoặc tập trung cao.

-        Trạng thái thay đổi của ý thức (altered states of consciousness), giống như trong thiền định, mơ, hoặc trạng thái “dòng chảy” (flow), nơi tư duy thông thường được "gác lại" và có những kết nối sâu sắc hơn giữa các vùng trong não.

-        Tính sáng tạo đột phá (insight) là khi não bộ bất ngờ kết nối những mảnh kiến thức rời rạc để tạo thành một hay chuỗi ý tưởng mới, cảm giác như "nó từ đâu đó đến".

-        Tâm lý học Nhận thức và Jung: Nhận thức trực quan cho rằng "truyền tải xuống" có thể là một dạng nhận thức trực quan hoặc sáng tạo, trong đó não bộ nhanh chóng kết nối thông tin và các khuôn mẫu được lưu trữ ở tầng tiềm thức dẫn đến khoảnh khắc "aha" đột ngột, có ý thức. (Intuitive cognition: The "downloads" may be a form of intuitive or creative cognition, where the brain rapidly connects stored information and patterns on a subconscious level, resulting in a sudden, conscious "aha" moment). Lý thuyết về vô thức tập thể (collective unconscious) của Carl Jung cho rằng tất cả con người đều chia sẻ một kho tàng hình ảnh và ý tưởng nguyên mẫu được thừa hưởng, phổ quát. Những gì được trải nghiệm như một "truyền tải xuống" có thể là một sự tiếp cận có ý thức đột ngột vào kho thông tin sâu sắc, được chia sẻ này.

Các khuôn khổ khoa học và tâm lý học xem những trải nghiệm này không phải là sự tải xuống bên ngoài mà là những trạng thái phi thường của nhiệm vụ năng nhận thức và thần kinh bên trong.

Các trải nghiệm tâm linh, như thiền định, có liên quan đến những thay đổi trong hóa học thần kinh của não, chẳng hạn như tăng sóng não alpha và theta liên quan đến trạng thái thư giãn sâu, tĩnh lặng và sáng suốt ...

                              Tổng hợp các quan điểm

Quan điểm thần bí và khoa học không loại trừ lẫn nhau mà cung cấp các khuôn khổ khác nhau để hiểu cùng một sự kiện nội tâm.

-        Quan điểm thần bí mô tả trải nghiệm chủ quan, cảm giác sâu sắc, ý thức kết nối và sự thấu hiểu mang tính chuyển hóa (derivation).

-        Quan điểm khoa học cố gắng giải thích các cơ chế thần kinh, hóa học và tâm lý đằng sau trải nghiệm đó.

Sự tổng hợp này cho thấy rằng trong khi thực tế chủ quan của "sự truyền tải xuống về mặt tinh thần" là không thể phủ nhận đối với những người trải nghiệm nó, thì quá trình này lại được trung gian và chịu ảnh hưởng bởi các hệ thống phức tạp và mạnh mẽ của não bộ.

Tóm lại, tùy thuộc vào cách chúng ta nhìn nhận và tiếp cận vấn đề này, hiện tượng trên không nhất thiết phải hoàn toàn là huyền bí hay hoàn toàn là khoa học. Mà có thể nó vượt lên ranh giới giữa hai bên, và điều đó phụ thuộc vào:

-        Trình độ phát triển ý thức và “mở chân tâm” của người trải nghiệm.

-        Tính cách quy chiếu và phản hồi mà người đó dùng để giải thích trải nghiệm cũng như trải nghiệm và phản ứng trong tư thế hay cung cách duy vật hay tâm linh.

-        Và mục đích mà người đó gán cho hiện tượng nhằm hiểu biết bản thân, để kết nối với vũ trụ, hay để sáng tạo nghệ thuật, v.v.

Tất cả đều do “sự khép mở” của chính bản thân mà thôi!

Mai Thanh Truyết

Đường về Chân tâm

Houston – Tháng 10-2025

                             

                          

 

 

 

 

 

`

Văn minh Tỉnh thức – The Era of Conscious Civilization

Nhân loại bước vào thế kỷ XXI với những thành tựu khoa học và công nghệ chưa từng có trong lịch sử, nhưng đồng thời cũng đối diện với nhiều khủng hoảng trong cuộc sống do xã hội mang đến như: khủng hoảng ý thức, khủng hoảng tâm linh, và khủng hoảng về giá trị con người. Trí tuệ không còn đi đôi với minh triết, và tiến bộ vật chất không luôn đồng hành cùng nhân bản.

Trong bối cảnh ấy, “Văn minh Tỉnh thức” xuất hiện như một hướng đi mới, nơi tâm thức con người được đặt vào trung tâm của tiến hóa văn minh.

Có thể nói "Kỷ nguyên của các nền văn minh tỉnh thức" đề cập đến một giai đoạn phát triển tương lai lý thuyết của loài người, trong đó ý thức tập thể của chúng ta đã phát triển lên một cấp độ nhận thức, sự hài hòa và trách nhiệm cao hơn. Khái niệm này gợi ý sự chuyển đổi từ một con người ích kỷ, bị cái tôi thúc đẩy sang một loài có suy nghĩ tập thể cao hơn, giải quyết các vấn đề toàn cầu như biến đổi khí hậu, bất bình đẳng và xung đột trong tình nhân loại hài hòa.

Ý tưởng này là sự mở rộng của các mô hình phân loại nền văn minh khác, chẳng hạn như thang đo Kardashev, xếp hạng các nền văn minh theo mức tiêu thụ năng lượng của chúng. Tuy nhiên, một "nền văn minh tỉnh thức" được phân biệt bởi sự nhấn mạnh vào sự tiến hóa về tâm lý và đạo đức, thay vì chỉ đơn thuần là tiến bộ công nghệ.

Cốt lõi của Văn minh Tỉnh thức là khả năng mở rộng nhận thức để hòa hợp ba trục trong cuộc sống. Đó là, trí năng, trực giác, ý thức vũ trụ.

-        Trí năng cho phép chúng ta phân tích và sáng tạo;

-        Trực giác giúp chúng ta cảm nhận chân lý mà lý trí chưa chạm tới;

-        Và ý thức vũ trụ kết nối cá nhân với toàn thể, phá vỡ ranh giới giữa “tôi” và “vạn vật”.

Một khi ba trục này đồng pha hay cộng hưởng, con người không còn đơn thuần “sử dụng” tri thức, mà trải nghiệm tri thức trở thành minh triết sống, sống thực sự trong tỉnh thức.

1-    Các khái niệm chính của một nền văn minh tỉnh thức

Về Nhận thức mở rộng, mỗi cá nhân trở nên đồng điệu sâu sắc với bản thân bên trong và nhận ra mối liên hệ mật thiết của mình với mọi sự sống.

Về Ý định tập thể, một khi sự thức tỉnh cá nhân đóng góp vào tổng thể, một tầm nhìn và mục đích chung sẽ xuất hiện vì lợi ích chung. Ý thức tập thể được nâng cao này dẫn đến những cách sống và tương tác hài hòa hơn. 

Về Tích hợp công nghệ và đạo đức, ý thức công nghệ sáng suốt, kết hợp trí tuệ nhân tạo và mạng lưới cảm biến toàn cầu, sẽ buộc nhân loại phải đối mặt với những câu hỏi cơ bản về sự sống, ý nghĩa và trách nhiệm. Điều này đòi hỏi phải có kế hoạch để bảo đảm công nghệ mang lại lợi ích, thay vì gây hại, cho nền văn minh tỉnh thức.

Về Sự đồng cảm và cân bằng sinh thái, trong một nền văn minh tỉnh thức, sự đồng cảm mở rộng ra ngoài phạm vi loài người để bao trùm tất cả các sinh vật sống. Sự thịnh vượng của hành tinh được xem là gắn liền trực tiếp với sức khỏe và sự sống còn của con người cùng vạn vật.

Những câu chuyện mà một nền văn minh tỉnh thức sẽ thay đổi để tập trung vào sự thống nhất, hy vọng và lòng vị tha. Điều này giúp hình thành niềm tin và văn hóa tập thể, đồng thời khuyến khích sự chuyển đổi từ hoạt động theo đuổi bản ngã sang đóng góp cho phúc lợi xã hội.

2-    Những thách thức trong việc đạt được một nền văn minh tỉnh thức

Về bản chất con người, có những khía cạnh của tâm trí tập trung vào những mưu cầu hẹp hòi, thiếu hiểu biết và ích kỷ có thể xung đột với khát vọng hướng đến ý thức cao hơn, làm suy yếu những nỗ lực tập thể.

Về những xao lãng của thế giới hiện đại, việc lạm phát lối sống (lifestyle inflation), kỳ vọng xã hội gắn liền với thành công trong các hệ thống vô thức, và sự phụ thuộc vào các cấu trúc quyền lực hiện có có thể khiến các cá nhân và xã hội khó thay đổi vì đã được định hình và hằng sâu trong suy nghĩ.

Về các vấn đề toàn cầu quá lớn làm cho quy mô và tính phức tạp của các vấn đề như biến đổi khí hậu, dân số quá đông, nhu cầu thực phẩm, và bất bình đẳng xã hội có thể áp đảo và ngăn cản hành động tập thể trong tỉnh thức.

Về chia rẽ nội bộ qua việc thiếu sự toàn vẹn và thống nhất nội bộ giữa các thành phần khác nhau của xã hội, hoặc thậm chí các khía cạnh khác nhau của bản thể bên trong một người. Từ đó, cản trở sự tiến bộ và hài hòa xã hội.

Về việc quản lý rủi ro công nghệ qua sự phát triển nhanh chóng của trí tuệ nhân tạo, với tiềm năng tự cải thiện, đặt ra những nguy cơ đáng kể mới mà con người không tiên liệu được. Một nền văn minh tình thức cần phải lập kế hoạch một cách khôn ngoan để bảo đảm rằng công nghệ của mình phù hợp với các giá trị của nó.

3-    Con đường hướng tới một nền văn minh tỉnh thức

Về sự thức tỉnh cá nhân, các cuộc hành trình bắt đầu bằng việc tự vấn và nâng cao nhận thức cá nhân. Sự tiến hóa của mỗi người góp phần vào sự thay đổi chung của toàn xã hội.

Về việc thay đổi phương cách “đối thoại”, việc kể và truyền tải những câu chuyện về sự đoàn kết, hòa hợp cộng đồng… có thể định hình lại những điều có thể và truyền cảm hứng cho những thay đổi tích cực.

Về việc hội nhập vào cuộc sống hàng ngày, thay vì chúng ta chỉ theo đuổi tâm linh, ý thức cao hơn cần được tích hợp vào các hành động hàng ngày, nuôi dưỡng ý định và mục đích phù hợp với lợi ích chung.

Sau cùng về việc thực hành có kỷ luật nhằm phát triển khả năng tự chủ, kỷ luật và sự tập trung bền bỉ, như được nhấn mạnh trong nhiều truyền thống tâm linh, là điều cần thiết để duy trì những nỗ lực nội tâm cần thiết.

4-    Thay lời kết

Văn minh Tỉnh thức không chỉ là cá nhân giác ngộ, mà là hội nhập tập thể trong toàn cầu. Khi các cộng đồng biết phối hợp năng lượng tâm thức, tri thức khoa học và tình thương nhân loại, xã hội sẽ phát triển theo hướng bền vững, hài hòa và sáng tạo. AI, công nghệ lượng tử, và các công cụ tri thức hiện đại sẽ trở thành cầu nối, không phải chỉ là phương tiện vật chất, mà là khuếch đại trực giác và ý thức tập thể hòa đồng cùng nhau...

Văn minh tĩnh thức không chỉ là một khái niệm trừu tượng về tinh thần hay triết lý sống, mà là một bước ngoặt căn bản trong nhận thức của nhân loại. Trong suốt chiều dài lịch sử, con người thường bị chi phối bởi những ham muốn, định kiến, tham vọng cá nhân hay áp lực xã hội, dẫn tới xung đột, bất công và sự lạc hướng tập thể. Nhưng khi mỗi cá nhân bắt đầu học cách dừng lại, quan sát, và thấu hiểu bản thân cùng môi trường xung quanh, một không gian mới của nhận thức được mở ra, không còn bị xung động hay phiền não chi phối, mà thay vào đó là sự bình tĩnh, sáng suốt và lòng từ bi.

Trong trạng thái này, trí tuệ không chỉ là khả năng tư duy lý trí, mà còn là khả năng nhận diện bản chất của cảm xúc, động lực và hành vi, để hành động một cách tỉnh táo và cân nhắc. Lòng từ bi, bác ái không chỉ là cảm xúc thương xót, mà là khả năng đặt mình vào vị trí của người khác, thấu cảm và hành động vì lợi ích chung. Trực giác trở thành ngôn ngữ kết nối giữa lý trí và trái tim, cho phép con người nhận ra những giải pháp sáng tạo và nhân văn trước các thách thức cá nhân lẫn xã hội.

Khi tất cả yếu tố này hòa hợp lại, cá nhân không còn là nạn nhân của hoàn cảnh hay áp lực từ bên ngoài, mà trở thành người kiến tạo ý thức cho đời sống mình và cộng đồng.

Điều đặc biệt quan trọng là khi nhiều cá nhân đạt được trạng thái này, họ không sống riêng lẻ trong sự tỉnh thức của mình, mà hình thành một mạng lưới ý thức mới, nơi các giá trị nhân văn, sáng tạo và hòa hợp trở thành nền tảng cho mối tương quan cộng đồng. Trong mạng lưới này, sự thấu hiểu lẫn nhau không còn là khái niệm trừu tượng, mà là trải nghiệm sống động và thiết thực, hướng đến việc giải quyết xung đột, xây dựng hợp tác và tạo dựng một xã hội bền vững.

Văn minh không còn bị đo bằng quyền lực, kỹ thuật hay của cải vật chất, mà được đánh giá qua mức độ thức tỉnh, khả năng thấu cảm và ý thức sáng tạo của con người.

Văn minh tỉnh thức cũng mang một sức mạnh chuyển hóa sâu sắc. Nó thay đổi cách con người nhìn nhận sự tồn tại, từ việc chạy theo lợi ích cá nhân ngắn hạn sang việc suy ngẫm và hành động vì lợi ích lâu dài cho bản thân, cộng đồng và hành tinh. Khi nhiều thế hệ cùng tiếp cận trạng thái này, những chuẩn mực mới về đạo đức, giáo dục, sáng tạo và lãnh đạo sẽ xuất hiện. Những xung đột, định kiến và tham vọng tầm thường sẽ giảm bớt, nhường chỗ cho tư duy sáng tạo, hành động khôn ngoan và quan hệ hài hòa. Đây chính là bước tiến cần thiết để con người chuyển hóa từ một xã hội bị chi phối bởi bản năng và ham muốn sang một xã hội được dẫn dắt bởi nhận thức và lòng từ bi.

 

Cuối cùng, khoảnh khắc mà nhiều cá nhân đạt được trạng thái tỉnh thức, và khi mạng lưới ý thức mới hình thành trong cộng đồng, chính là lúc khởi đầu của nền văn minh tỉnh thức. Đây là nền văn minh không chỉ dựa trên kỹ thuật, quyền lực hay sự giàu có, mà trên khả năng thấu cảm, tự nhận thức và hành động tỉnh táo của mỗi con người. Khi nền tảng này vững chắc, xã hội sẽ vận hành theo những nguyên tắc hòa hợp và sáng tạo, nơi mỗi cá nhân vừa là người bảo vệ, vừa là người kiến tạo giá trị chung. Nền văn minh tĩnh thức mở ra một tương lai mà ở đó con người sống có ý thức, hợp tác một cách nhân văn, và phát triển bền vững trong mối quan hệ hài hòa với thiên nhiên và cộng đồng.

Đó chính là khởi đầu của một thời đại mới, nơi nhân loại không còn bị ràng buộc bởi những giới hạn cũ mà thay vào đó là khả năng tự giác, lòng trắc ẩn và trí tuệ sáng tạo – những yếu tố làm nên sức mạnh thực sự của văn minh. Khi mỗi cá nhân tỉnh thức, mỗi cộng đồng thức tỉnh, và toàn cầu thức tỉnh, đó là khi nhân loại bước vào một hành trình mới, khởi nguồn cho một nền văn minh trọn vẹn hơn, sâu sắc hơn và nhân bản hơn.

Văn minh Tỉnh thức cũng là hội tụ mọi chiều hướng trên thế giới Đông – Tây – Bắc – Nam, nơi triết lý phương Đông về vô ngã, hòa điệu và trực giác gặp gỡ tri thức phương Tây về lý luận, khoa học và sáng tạo. Khi con người học cách “truyền tải - download” minh triết từ bản thân, từ cộng đồng và từ vũ trụ, họ không còn tách rời khỏi nguồn sáng tự nhiên của ý thức.

Và chính ở khoảnh khắc con người nhận ra Thượng đế, hoặc Chân lý, không phải ở bên ngoài, mà ở ngay trong hơi thở ý thức của mình, đó chính là lúc khởi đầu của nền Văn minh Tỉnh thức.

Văn minh này không phải là lý tưởng xa vời; nó là quá trình sống động, đang vận hành từng giây phút, nơi mỗi cá nhân đều có cơ hội tải xuống tri thức và minh triết để góp phần tạo ra thế giới mới hòa hợp, sáng tạo và tỉnh thức hơn.

Văn minh tĩnh thức không chỉ là một trạng thái tinh thần cá nhân, mà là một bước ngoặt trong nhận thức của nhân loại. Khi con người học cách dừng lại, quan sát, và thấu hiểu bản thân cùng môi trường xung quanh, họ bắt đầu thoát ra khỏi những ám ảnh, ham muốn và định kiến cũ. Đây chính là lúc mà trí tuệ, lòng từ bi và trực giác tinh tế được kết hợp, dẫn tới những hành động vừa khôn ngoan vừa nhân văn.

Qua quá trình này, cá nhân không còn là nạn nhân của những xung đột bên ngoài hay những áp lực xã hội, mà trở thành người kiến tạo có ý thức cho đời sống của mình và cộng đồng.

Một khi nhiều cá nhân đạt được trạng thái này, một mạng lưới ý thức mới được hình thành, trong đó giá trị, sáng tạo và hòa hợp trở thành nền tảng cho xã hội.

Chính trong khoảnh khắc ấy, đó chính là lúc khởi đầu của nền văn minh tỉnh thức, một nền văn minh không chỉ dựa trên kỹ thuật hay quyền lực, mà trên khả năng thấu cảm, tự nhận thức và hành động tỉnh táo của mỗi con người.

 

ENGLISH VERSION

Conscious Civilization is not merely a philosophical or spiritual ideal, but a turning point in the evolution of human awareness.

For centuries, humanity has built civilizations upon power, knowledge, and technology — yet has often lost its inner compass. We have mastered the art of making tools and conquering nature, but not yet the art of governing our own minds.

When human beings learn to pause, observe, and understand, they begin to free themselves from the cycle of desire, fear, and prejudice. At that moment, they cease to be products of their environment and become conscious creators of their own lives. Intelligence, compassion, and intuition, once seen as separate, now merge into a new current of human awareness.

As more individuals awaken, a network of consciousness begins to form — a living web where value, creativity, and harmony become the foundation of society. Change no longer starts from political systems or technology, but from within human consciousness itself. Education, governance, business, and our relationship with nature are all transformed.

Conscious civilization does not reject science or technology; it restores them to their rightful purpose — to serve life, not to dominate it. It redefines “development,” shifting from material growth to the growth of awareness and human dignity.

And when individuals, communities, and nations awaken together, humanity will cross a new threshold of history. That is the moment when the Age of Conscious Civilization begins.

It is an age where true power lies in understanding, not control; where competition gives way to cooperation, and fear gives way to trust in life itself. Science becomes the light of wisdom, art becomes the voice of the soul, and society becomes the shared home of awakened minds.

That is when humanity truly enters the Age of Conscious Civilization.

 

Mai Thanh Truyết

Đường về Chân Tâm

Houston – Tháng 10/2025

 

 

 

 

Tương Lai Trong Hồi Tưởng

Tựa đề bài viết nầy dựa theo một quyển sách của một nhà văn Nhật bản, Tanaka, ấn bản tiếng Anh. Tôi thấy quyển sách trên trong Phân khoa Kiến trúc của Đại học Washington, St Louis, Missouri trong chuyến viếng thăm thành phố nầy. Quyển sách đề tựa Nostalgic Future. Tuy chỉ đọc sơ qua lời tựa nhưng tôi đã nhìn thấy viễn kiến của tác giả là dụng tâm nhìn lại quá khứ để vẽ ra một tương lai áp dụng trong ngành kiến trúc.

Do đó, cũng có thể nói đề tựa Việt cũng có thể là “Nhớ về quá khứ để chuẩn bị cho tương lai”, hoặc “Nhìn quá khứ, Thấy tương lai”. Điều nầy rõ ràng áp dụng cho từng quốc gia, để từ đó nhận diện ra nền văn minh, văn hóa của mỗi dân tộc qua chiều dài lịch sử của mỗi nơi.

Trong gần 3 tháng qua, tôi đã từng chu du qua nhiều tiểu bang, California, Nevada, Arizona, New Mexico, Texas, Arkansas. và Missouri, một chặng đường dài hơn 7.000 dậm, để từ đó chiêm nghiệm ra một vài suy nghĩ về con người, dân tộc, và nhứt là nhìn về…chính tự thân. Mỗi nơi để lại nơi tôi nhiều dấu ấn về thời gian, văn minh của từng dân tộc đã từng hiện hữu trên những vùng nầy, cũng như phong cảnh hết sức đặc thù của một đất nước đa dạng như Hoa Kỳ.

Tại bảo tàng viện Getty, Santa Monica, CA, tôi thấy được sức mạnh của Hoa Kỳ qua sự phục vụ cộng đồng hay “trả lại” cho quốc gia nhưng gì người dân đã thừa hưởng được từ đất nước sinh ra mình hay cưu mang mình. Đó là lòng từ thiện và sự cống hiến trở lại. Nhiều nhà tỷ phú đã đóng góp và để lại một kho tàng vô giá qua hàng chuỗi bảo tàng viện về con người, về văn minh và lịch sử. Hệ thống chuyên chở lên đỉnh đồi bằng xe điện kéo, chỗ parking xe, lệ phí vào các bảo tàng viện, … Tất cả đều miễn phí cho người thăm viếng.  

Có đi đây đi đó mới thấy thiên nhiên ưu đãi cho đất nước tạm dung nầy (tuy là tạm dung nhưng phần đông chúng ta, (cảm nghĩ chủ quan cho người Việt) đã sống trong đó như…một người khách trọ vô tình!).  Đến Albuquerque, New Mexico, chúng ta mới thấy tuyệt vời với ánh “rán hồng hoàng hôn” phản chiếu lên bầu trời xanh lơ và tỏa rộng về những mesa (phần bằng phẳng của dãy núi đối diện bao bọc toàn thành phố. Chúng ta sẽ thấy ánh hồng chiếu rọi cả vòng cung thật lớn bao bọc cả thành phố nầy. Và vòm chân trời thẳng tắp chia ra ranh giới rạch ròi giữa mây và rán hồng.

Còn nhiều hơn nữa ở New Mexico, thành phố Santa Fe là một thành phố xưa nhứt của Hoa Kỳ với di tích của những căn nhà đầu tiên từ năm 1726 cũng như ngôi nhà thờ cổ xưa được xây cất hoàn toàn bằng gỗ và không có cây đinh, móc sắt nào cả! Tất cả vẫn còn sừng sững cùng tuế nguyệt sù sau hàng vài thế kỷ. Đi về hướng Nam gần giáp biên giới tiểu bang Texas, ta sẽ thấy vùng White Sands với hàng trăm ngàn mẫu cát trắng tạo dựng bằng những sinh vật, cây cỏ thoái hóa từ hàng ngàn năm trước. Qua thời gian những lớp đá vôi và gypsum (thạch cao- magnesium) biến thành những đụn cát (dune) mịn màng nhưng không di chuyển như những đụn cát biển ở quê hương, vì cây cỏ, nhiều rặng xương rồng nằm rải rác trên các đụn cát mênh mông nầy.

Nếu hồi tưởng lại trong một sát na, ta sẽ chùng lòng khi thăm viếng nơi đây.

Vì sao?

Quê hương mình cũng có những đụn cát vàng chạy dài từ Cam Ranh xuống Phan Thiết. Và những đụn cát trên di chuyển theo từng làn gió và theo mùa. Tôi vẫn yêu quê hương tôi nhiều lắm.

Trên bước đường ngàn dặm, ta sẽ còn thấy nhiều nơi danh lam thắng cảnh, nhưng ở thành phố cổ St Louis tại Missouri, nơi có Đại hội Thánh mẫu hàng năm dung chứa mỗi năm hàng trăm ngàn tín đồ Thiên Chúa giáo hành hương…Tuy nhiên, có một điều làm cho tôi phải mất hai ngày để “cưởi ngựa xem hoa” gần 7,8 bảo tàng viện. Cũng chính nơi đây, vào năm 1986 tôi đã có dịp qua thăm khi tôi có một booth về nghiên cứu khoa học của trường Y khoa Minnesota dưới sự tài trợ của National Institute of Health, trình bày một ứng dụng về sự kết nối của màng tế bào máu của con người.

Phải nói, từ các bảo tàng viện trên chúng ta sẽ thấy tất cả văn minh của nhân loại từ thời cổ đại, trước BC hàng ngàn năm cho tới thời cận đại. Cũng được biết, thành phồ St Louis là một trong những trung tâm tàng trữ hồ sơ và dữ liệu lớn nhứt của Hoa Kỳ.

Chúng ta từng hãnh diện với màu xanh Huế (blue de Hue) thế kỷ 19 với 4,5 ngàn năm văn hiến, màu xanh nhạt mờ trên những bình sứ thô sơ hay trên các chén bát thâu lượm được từ một chiếc tàu chìm ở gần Hội An cách đây độ khoảng 5 năm. Các món sành sứ nầy đã được triển lãm và bày bán tại Hoa Kỳ. Vậy mà “chúng ta” vẫn hãnh diện, hãnh diện với những màu sắc nhạt nhòe như trẻ con bên Mỹ học nắn tượng hay sinh viên các trường Đại học cộng đồng trong lớp học điêu khắc lấy đất sét làm nguyên liệu.

Nhìn lại hôm nay, tại những bảo tàng viện trên, chúng ta sẽ thấy các bức tranh hay đồ sành sứ, hay điêu khắc với màu sắc đỏ xanh vàng tím…rực rỡ vẫn còn đậm nét được sáng tác hàng 5, 10 thế kỷ trước. Tôi chú ý đi tìm khắp xem có nơi nào có sản phẩm của Việt Nam từ thời cổ đại cho tới ngày nay hay không?

Tiếc thay! Và quá thất vọng vì không tìm được.

Nhưng ở đây chúng ta có thể thấy sản phẩm văn hóa của một vài quốc gia Phi Châu, các quốc gia mà người Việt thường hay xem thường, không có văn minh!. Ngay cả những hình ảnh vải vóc, thảm dệt từ thế kỷ 17, 18 của văn minh Phi Châu cũng hiện diện nơi đây.

Cũng cần nói thêm một điều là từ những năm đầu thế kỷ 19, vì choáng ngợp với văn minh và nghệ thuật Âu Châu, Hy Lạp…người Mỹ đã đổ xô cố tìm học hỏi. Kết quả là, cho đến hôm nay, có thể nói về nghệ thuật, tranh vẽ, điêu khắc và các thể loại khác, có thể nói, nghệ thuật Hoa Kỳ là một tổng hợp của tất cả các nguồn nghệ thuật quốc gia trên thế giới… Quả thật nơi đây thể hiện rõ nét “tương lai hồi tưởng” của người Mỹ.

Ngay cả ở thời đại đồ đá và đồ đồng, cũng không thấy “dáng đứng” Việt Nam trong đó. (Giả sử nếu có trưng bày sản phẩm “thời đại đồ đểu”, chắc chắn tên Việt Nam hiện đại sẽ chiếm trọn vẹn trong bất cứ bảo tàng viện nào trên thế giới).

Trở về lại tôi, nhớ lại vào năm 1983, chỉ vài tháng sau khi đặt chân đến Fresno, CA tôi đã làm một đoạn TV dưới tiêu đề “Looking back” (Quá khứ hồi tưởng). Tôi đã tự viết script cho mình để làm độc thoại trong vòng 5 phút. Phim chiếu cảnh tôi đi qua, đi lại trong một công viên, thỉnh thoảng ngồi trên băng ghế…để nói về bầu nhiệt huyết của tuổi 30 bị thui chột vì nỗi can qua của đất nước. Niềm uất hận đối với Cộng sản Bắc Việt chính vì họ đã “giết” đi sức đóng góp cho quốc gia của một người con Việt.

Trong đoạn phim ngắn, tôi nhìn lại quá khứ nhưng chưa thấy được tương lai vì vừa mới cự ngụ nơi đất mới chỉ một thời gian ngắn, tâm trạng vẫn còn ngổn ngang với cuộc sống cho một gia đình với bốn con còn nhỏ! Cho nên, lời lẽ rất bi quan và tương lai còn quá mịt mù.

Hôm nay, hồi tưởng lại những lời tiêu cực ngày xưa làm cho tôi thêm ngỡ ngàng; vì chính nhờ cái khó khăn của thuở ban đầu mà tôi còn khả năng diễn tả những hồi tưởng của ngày hôm nay.

Trở lại khi xem một bản vẽ trên giấy canvas hình một người đang cố ngoi lên bên bờ vực, sắc mặt hết sức nghiêm trọng lẫn tuyệt vọng, tôi nhớ lại câu chuyện thiền của Suzuki, cũng nói lên đề tài nầy. Một người té xuống vực, cố bám víu từng gốc cây cội rễ, nhưng càng bám càng bị rơi vào hố thẩm. Trong lúc tuyệt vọng và đang nhắm mắt chờ cái chết đến với mình, người ấy chợt nhìn thấy một đóa hoa tỉ muội vừa nở rạng bên cạnh trong lúc chiếc rễ anh đang nắm sắp sửa rời hốc đá. Một nụ cười mãn nguyện cùng lúc thân xác anh ta đi vào vực thẳm. Tư tưởng Âu và Á có điểm khác biệt là như thế đó.

Trở về tôi, một người bi-polar: một “người xã hội” và một “tôi nguyên sơ”. Trong tôi luôn luôn có sự hiện diện của hai bản thể trên và liên tục dằn co suốt 70 năm qua. Con người xã hội năng động, chiến đấu bền bĩ cho cái Thiện, cố gắng đẩy lui cái Ác, cùng chiến đấu cho một VIệt Nam an bình trong đó con người đối xử tử tế với nhau.

Nhưng trong suốt 70 năm qua, con người xã hội đã ngự trị và đè nén con người nguyên sơ của tôi, và bản thể thứ hai nầy chưa bao giờ được sống trọn vẹn mà chỉ sống dưới lớp dù của con người xã hội qua cái ngã, hay tham vọng do môi trường bên ngoài tạo thành. Và chính vì vậy, suốt thời gian qua, cái tôi nguyên sơ bị phai mờ và chìm đắm trong cơn lốc chủ nghĩa cùng với vận nước điêu linh.

Còn tôi nguyên sơ thì sao?

Tôi nguyên sơ vẫn sống trong trạng thái “hibernation”, nghĩa là bao năm qua vẫn triền miên ngủ trong giấc ngủ mùa đông của con gấu Bắc cực. Ngủ, nhưng chủng tử “tôi nguyên sơ” vẫn thức. Gần 3 tháng qua, chu du trên nhiều miền đất nước tạm dung để thấy lại mình. Đây không phải là nostalgic future hay looking back mà thực sự muốn thấy mình ngay lúc nầy, trong hiện tại.

Đôi khi vẫn còn dằng co giữa hai bản thể, nhưng quả thật, tôi nguyên sơ đang ngự trị trong tôi và đang đi cùng tôi trong cuộc hành trình về với chân nguyên.

Tôi đang đi về đâu?

Hiện tại vẫn chưa có câu trả lời rốt ráo, nhưng chắc chắn rằng tôi đã đi và đang đi vào cái “chân không”, đi vào cội nguồn nguyên thủy nhưng khái niệm trên vẫn còn mù mờ chưa định hình rõ ràng…

Bước đi chắc nịt, không còn dò dẫm dù hai bên đường vẫn còn nhiều gay góc và bụi mờ làm vướng bận mắt của tôi nguyên sơ. Nhưng tôi vẫn tiếp tục đi… 

Trong tôi nguyên sơ, không còn có câu hỏi tự đặt ra “Que sera, sera” vì tôi đã thấy rõ con đường mình đi. Tôi nguyên sơ đã cùng tôi song hành hướng về cõi chân không!

Mà chân không là gì?

Chân không trong “tôi xã hội” là một cuộc chiến đấu cho lý tưởng trong lành, không mưu cầu chiếm đoạt quyền lực, không nhằm tạo nên một dáng đứng (legacy) nào đó. Chính vì vậy mà tôi xã hội đã sống và làm “cách mạng” đã 70 năm qua, dứt khoát không làm chánh trị.

Còn tôi nguyên sơ còn lại hôm nay là một cuộc chuyển hóa tự thân. Sống cùng một nhịp thở với cái tôi đến từ cát bụi, sống tự nhiên với vạn vật, không cố gắng, không mưu cầu…

Trời nắng nhìn thấy niềm vui rạng rỡ của thiên nhiên, của con người.

Trời mưa vui cùng với sự tươi mát của cây cỏ.

Nhìn cành cây trụi lá của mùa Đông.

Ngắm hoa lá nẩy mầm khoe sắc mùa Xuân.

Tâm cảnh hai thời điểm vẫn là một. Vẫn giữ niềm thư thái trong an nhiên tự tại trong cái nóng khắc nghiệt của mùa hè Houston.

Sự chuyển hóa hay sự thay đổi ngôi của “tôi xã hội” và “tôi nguyên sơ” có làm tôi trăn trở chăng?

Chắc chắn là không. Vì tôi rõ, một khi đã định hình được tôi ở dạng nào của tính bi-polar trong tôi rồi, lúc đó sẽ có một thông lộ mới đã sẵn sàng cho Tôi đi.

Phải chăng, ngày hôm nay, trong giờ phút hiện tại nầy, tính bi-polar (xin tạm dịch là “nhị dạng” hay “nhị cực”) đã biến mất, nhường chỗ lại trong tôi chỉ còn “độc dạng” (mono-polar) để tiếp tục đi về với nguyên thủy của cuộc sống, cát bụi trở sẽ trở về với cát bụi, hay về lại thể chân không của vạn vật.

Oneness. Tất cả là Một. Một là Tất cả!

Phải chăng sẽ chẳng còn tương lai hồi tưởng, cũng như chẳng còn quá khứ hồi tưởng trong tôi hiện tại?

Phải chăng gia đình, xã hội, quê cha, đất tổ đã xa rời trong Tôi?

Phải chăng Tôi đã đạt và thoát khỏi vòng lẩn quẩn của cõi Ta Bà nầy?

Phải chăng tôi là Tôi, mà cũng không phải là Tôi nữa?

Phổ Lập Mai Thanh Truyết

Viết sau 3 tháng hành trình về Chân Tâm

St Louis, MO – 3/2013